Brasil: lutas camponesas e a utopia possível
A violência deve ser vista como sistêmica: é necessária para a expansão dos projetos agroindustriais e extrativistas. A violência é necessária para a expansão do capitalismo. E se há violência, também há resistência.
Quando esta palestra foi proferida como parte da oficina da Comissão Pastoral da Terra (CPT) no Fórum Popular da Natureza ( NDT junho 2020 ), 200 famílias que trabalham e produzem alimentos nas sangrentas terras do massacre de Pau D'Arco poderia ter sido despejado na semana seguinte (Em 2017, nove trabalhadores e um trabalhador foram torturados e assassinados por policiais civis e militares na área da Fazenda Santa Lucia, reclamada pela família Babinski no sul de Pára). O Tribunal [do município de] Redenção concedeu uma liminar de reintegração de posse a ser executada em quarentena total. O juiz do Tribunal Agrário de Marabá suspendeu a decisão enquanto perdurar o perigo de contaminação pelo novo coronavírus.
O massacre de Pau D'Arco é um dos números recolhidos no âmbito do importantíssimo trabalho de documentação dos conflitos no terreno que a CPT realiza desde meados da década de 1980. Todos os anos é publicado um folheto com os dados recolhidos pela agentes localizados em todo o Brasil.
A cada publicação se discute muito como os conflitos se desdobram e como eles se relacionam com o ambiente político: se houve expansão ou redução, em que regiões predominaram, se houve mais ou menos de assassinatos. A questão é: se o governo Bolsonaro contribui para a escalada da violência no campo, como isso acontece na prática?
Além dessas análises, que são fundamentais, os dados indicam que ainda existe violência. Desde que a CPT iniciou este trabalho, não houve período de trégua e paz no campo - a intenção aqui não é aliviar o fardo de ninguém; existem tempos ruins e tempos muito piores, como o que vivemos hoje. Mas é preciso ver a violência como sistêmica: é necessária a expansão do agronegócio e dos projetos extrativistas. A violência é necessária para a expansão do capitalismo. E se há violência, também há resistência.
Agricultura é violenta
No Brasil, desde a invasão portuguesa, a expansão dos campos agrícolas em todos os biomas tem ocorrido em territórios tradicionalmente ocupados ou em terras públicas. No Brasil, a apropriação indevida de terras (o grilo , que é praticado pelos grileiros ) é uma constante. Essa prática foi legitimada ao longo da história por várias anistias. Hoje, há uma forte e importante mobilização para proibir a medida provisória de apropriação de terras, que virou lei 2.633 (Lei de regularização a posteriori de terras invadidas NDT ). No entanto, várias anistias se sucederam ao longo da história, que recompensaram quem roubou terras no Brasil e possibilitaram "passar a esponja".
Não apenas no passado: o agronegócio continua se expandindo para novos territórios com o roubo de terras como método, da Amazônia ao Cerrado (região de savana, que representa 22% do território brasileiro, e que se estende até floresta tropical do sul da Amazônia, extremamente rica em biodiversidade NDT ). E a violência é um instrumento dessa apropriação.
No final de maio deste ano, a Repórter Brasil publicou o dossiê especial Ameaças, milícias e mortes: a nova cara do "Velho Chico" ( Velho Chico - nome carinhoso do rio São Francisco NDT ) sobre os conflitos às margens do rio São Francisco, no norte de Minas Gerais. Lá, os grileiros estão tentando se apropriar de áreas às margens do rio, pertencentes a comunidades ribeirinhas, que cultivam a terra para sua única subsistência. Eles fazem isso se organizando em um grupo de cerca de 300 agricultores da região para realizar despejos e outras ações, com o apoio da Secretaria de Estado da Justiça e Segurança Pública. A formação de milícias não é uma peculiaridade de Minas, é uma forma de atuação.
Esse encontro de agricultores é o que chamamos de consórcios. Foram consórcios de fazendeiros que orquestraram o assassinato do padre Josimo e do sindicalista Gringo na década de 1980 na região conhecida como Bico do Papagaio, no extremo norte do Tocantins; foram os consórcios que assassinaram a missionária Dorothy Stang nos anos 2000.
O agronegócio no Brasil não se espalha pelo país sem roubo de terras e violência, resultando na destruição do meio ambiente.
Violência como opção do Estado
Essa violência faz parte da opção do Estado brasileiro pelo "desenvolvimento" do país, com base no agronegócio e projetos extrativistas. O Brasil se transformou em mercadoria (por mercadoria ), a natureza se transformou em mercadoria.
Em outras palavras, o Estado brasileiro optou pela violência da colonização desses territórios, que é patriarcal e racista - o que está em linha com as lutas que acontecem nas cidades do mundo hoje.
É muito marcante ouvir membros de comunidades indígenas e camponesas, bem como comunidades negras nas cidades, quando relatam suas lutas, repetem sempre a frase "nós somos seres humanos" , para justificar o fato de que eles merecem para ser tratada com dignidade. Como as pessoas precisam reafirmar sua humanidade?
Por outro lado: para quem a propriedade é sagrada? Estudos de pesquisadores negros têm mostrado a estreita relação entre propriedade e homem branco, desde a época da colônia portuguesa até hoje. Agro (diminutivo muito usado no Brasil para falar do agronegócio, um anúncio da Globo até trazia o slogan “Agro é pop!” Ed) é branco ”é o título do relatório do Órgão Público que destaca que a propriedade está concentrada nas mãos dos brancos Agricultura é branca Agricultura é racista Agricultura é violenta.
Uma história de violência que também é uma história de resistência
A história do Brasil é a história de conflitos, massacres e violências contra esses povos. Ao mesmo tempo, essa história é também a de resistência nessas comunidades. Não podemos falar da violência do agronegócio e dos projetos extrativistas sem falar de resistência. Se é sobre as terras, águas e florestas desses povos que o agronegócio e o capital avançam para se apropriar deles, são esses povos, com seus corpos, que impedem esse avanço.
Portanto, também bloqueiam a progressão e o aparecimento de novas doenças. Nos debates do Fórum Popular pela Natureza, muito se tem falado sobre a nova pandemia do coronavírus devido à forma como o capitalismo tem atuado no mundo, especialmente a indústria extrativa e o agronegócio - entendido aqui não só como fazendeiros e empresas agrícolas, mas também indústrias de venenos, fertilizantes, sementes, etc.
O uso de transgênicos, pesticidas e outros produtos químicos, agricultura industrial, devastação de florestas e poluição por combustíveis fósseis estão criando desequilíbrios que levarão a mais e mais pandemias e doenças. O que estamos enfrentando é uma “agropandemia”. Rob Wallace, philogéographe (lindo neologismo NDT ) e biólogo evolucionista americano que escreveu em 2015 Pandemias e agronegócios , e a ser lançado em breve no Brasil pelo editor da Elefante, disse no debate Capitalismo, mudanças climáticas, pandemia, florestas são organismos importantes para impedir a propagação de novos vírus.
E as florestas não estão vazias: são ocupadas por pessoas que dependem delas.
Então, e isso não é novidade, comunidades que, com seus corpos, lutam para proteger sua existência, acabam protegendo a humanidade como um todo. Portanto, não é uma luta que está longe dos habitantes das cidades. As causas desta pandemia que vivemos e de outras que teremos que enfrentar nas cidades e no campo nos próximos anos residem na destruição promovida pelo agronegócio e nos projetos extrativistas nos territórios desses povos. .
O Bolsonaro é também um sintoma da crise maior que vivemos. Quando ele assume o poder com um discurso abominável, violento e perverso, nos perguntamos: como chegamos lá? Ainda assim, é importante perceber que sua base foi construída ao longo dos anos, nossa sociedade aceitou e normalizou coisas terríveis. Como aceitar essas mortes impostas como necessárias para o "desenvolvimento"? Como tolerar toda essa violência, no campo e na periferia das cidades? Talvez porque esses corpos não sejam considerados humanos o suficiente?
Mas essa violência se espalha para outros corpos de uma maneira diferente. Como aceitar comer diariamente alimentos contaminados pelo agronegócio, como se fossem necessários e inexoráveis? Como aceitamos diariamente a água potável envenenada pelo agronegócio?
E não são apenas comunidades como a da Serra do Centro, em Campos Lindos, no Tocantins, que há décadas são afetadas pela soja, que consomem água contaminada. O veneno está em nossas torneiras, na maioria das cidades brasileiras, conforme mostra o mapa das águas divulgado no ano passado pela Repórter Brasil e Órgão Público.
Como podemos tolerar sermos envenenados diariamente pelo agronegócio, como se não houvesse alternativa? Todos nós nos envenenamos. E adoecer: mortes cobiçosas farão parte da conta dos assassinatos do agronegócio? E o câncer e outras doenças?
O que acontecia em lugares ditos remotos e na periferia está batendo à porta de mais gente e denunciando a política institucional. O governo Bolsonaro e a pandemia revelaram e aprofundaram a destruição e a violência que já existiam.
Não é uma opção não lutar
A história de mais de 500 anos de resistência mostra que há muita luta. No entanto, essas lutas da esquerda clássica e institucional não são vistas como fundamentais para deter a expansão do capitalismo. Muita gente da esquerda diz que, desde o golpe de estado de 2016 (contra Dilma Rousseff NDT ), o povo não está organizado. Mas havia muita gente organizada e lutando enquanto parte da esquerda ficava perplexa e sem saber o que fazer. Talvez não com a organização centralizada que conhecemos - ou esperamos - tradicionalmente, mas ainda organizada.
Para quem está nas comunidades, cuja existência está ameaçada, não é uma opção não lutar. Não é possível escolher o momento certo para lutar. Ou lutamos ou morremos. Ou você luta ou se encontra na periferia de uma cidade empobrecida e subdesenvolvida, o que para muitas dessas pessoas equivale à morte.
Se traçarmos um paralelo com os primeiros protestos que ocorreram durante a pandemia, muitos não têm como escolher ir ou não para as ruas. Durante as manifestações do domingo, 7 de junho, as pessoas, quando questionadas sobre os riscos de romper o isolamento social, responderam: “Tenho mais medo do racismo do que do vírus”, “É mais fácil morrer a tiros do que morrer. 'um vírus' . Muitas dessas pessoas não conseguem restaurar a contenção. Eles são os que morrem de qualquer maneira, que são assassinados de qualquer maneira. E isso está acontecendo nas periferias das cidades e nos territórios das comunidades camponesas: são espaços de violência, mas também territórios de resistência e luta, muitas vezes invisibilizados e considerados menores pela própria esquerda.
Subverter formas de pensar, sentir e agir
É preciso estar atento ao potencial revolucionário e transformador das lutas das comunidades camponesas e indígenas. Eles são profundamente transformadores porque perturbam nossa lógica de olhar para o mundo. Se abrirmos nossos ouvidos, nossas mentes e nossos corações, essas lutas subvertem nossas próprias subjetividades atravessadas pelo capitalismo, colonização, modernidade. Nós também somos colonizados.
Ao contrário da crença popular, essas lutas não são apenas lutas localizadas por um pedaço de terra ou pela defesa de corpos. São a afirmação do presente e a construção da possibilidade do futuro.
Incluída nessas lutas está a construção de uma teoria política anticapitalista que aponta em outras direções: outro modelo de propriedade da terra; outra relação com o trabalho, diferente de “subalternidade”, exploração, escravidão; experiências de autonomia e autossuficiência, em oposição à dependência a que estamos sujeitos; outros valores que norteiam a organização da vida, pautada no cuidado e na rede de reciprocidade; outros sistemas produtivos que não causem a destruição ou concentração de riquezas e que, pelo contrário, produzam vida; outra relação com a espiritualidade, porque as pessoas buscam os sentidos e isso não deve ser subestimado. E mais :
E não são lutas isoladas: as comunidades se articulam nessa construção. As diferentes articulações das comunidades camponesas existentes em todo o Brasil são espaços educativos nos quais ensinamos e aprendemos a lutar, nos quais refletimos sobre a prática e criamos estratégias, nos quais a luta se transforma.
Quando as comunidades se unem na rede de povos e comunidades tradicionais do estado do Maranhão, por exemplo, tem-se a impressão de que as lutas estão interligadas. Se um porto privado de propriedade chinesa, apoiado pelo governo estadual, despeja a comunidade camponesa de Cajueiro para São Luís, a ferrovia que vai alimentar aquele porto vai despejar outras comunidades, além das plantações ou extrativismo. minério que vai ser escoado por essa ferrovia e por esse porto. A luta de Cajueiro torna-se, portanto, central.
Se há uma cadeia de desterritorialização, há uma cadeia de resistência ao avanço do capital. Existem muitas comunidades no Brasil que resistem há séculos. O campo no Brasil não é um vácuo demográfico e é ele que bloqueia o avanço do capital.
Por muito tempo fomos guiados por ideias distantes e esquecemos de olhar o que está muito próximo de nós, em ação já no presente. Sentimos muito, derrotados, esmagados pela sucessão de notícias que anunciavam o fim do mundo.
Assim, num encontro dessa rede maranhense, por exemplo, quem mais sofre com a violência do capital toca tambores, levanta maracás, dança, canta “na lei ou na luta a gente ganha” . Do Maranhão ao Mato Grosso do Sul, as violentas comunidades guaranianas acreditam na transformação das terras devastadas, na reconstrução do mundo guarani. Essa espiritualidade, essa alegria e essa esperança são políticas. Porque essas comunidades já conhecem outro presente e sabem que outro futuro é possível.
Alguém poderia dizer que tudo isso é apenas uma idealização - sempre há quem aponta nessa direção quando se trata das lutas camponesas. Pode-se perguntar se a idealização não está entre aqueles que dizem isso, por imaginar que para ser possível, deve haver uma perfeição. É importante observar o que é positivo e perceber que as dificuldades e problemas - existentes - são discutidos e enfrentados no processo. A utopia a ser construída é a utopia possível. Porque é impensável e desvinculado da realidade que a viagem seja livre de dificuldades e contradições.
Essas resistências indicam pistas em um momento em que o sistema está entrando em colapso e quando estamos em um impasse civilizador: ou nossa maneira de ser neste mundo se transforma radicalmente, ou seremos aniquilados. A pandemia é um sintoma óbvio disso. Bolsonaro é um sintoma disso. Não as causas. Devemos lutar contra a pandemia e contra o Bolsonaro de forma urgente, ampla e vigorosa. Mas temos que ver as possibilidades além disso.
Carolina Motoki é jornalista, educadora popular e assessora da Campanha de Prevenção e Combate ao Trabalho Escravo da Comissão Pastoral da Terra.
Artigo baseado em palestra proferida em 8 de junho de 2020 durante o workshop “Conflitos no campo no Brasil: o usual e aquele em tempos de pandemia e do Bolsonaro”, no Fórum Popular da Natureza.
